Гельвеций (1715-1771) прославился как автор книги “Об уме”, которая вышла в 1758 г. и вызвала яростные нападки со стороны всех сил реакции, правящих кругов. Книга была запрещена и приговорена к сожжению. Еще более обстоятельно Гельвеций развил свои идеи в книге “О человеке, его умственных способностях и его воспитании”. Эту книгу, написанную в 1769 г., во избежание новых преследований Гельвеций завещал опубликовать только после его смерти, и она была издана в 1773 г.
В своих трудах Гельвеций впервые в истории педагогики довольно полно раскрыл факторы, формирующие человека. Как сенсуалист, он утверждал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий, и сводил мышление к способности ощущать.
Важнейшим фактором формирования человека он считал влияние среды. Человек - продукт обстоятельств (общественной среды) и воспитания, утверждал Гельвеций.
Указывая на огромную роль воспитания в переустройстве общества, Гельвеций сформулировал единую цель воспитания для всех граждан. Он видел ее в стремлении к благу всего общества, в согласовании личного интереса каждого человека с “благом нации”. Утверждая всемогущество воспитания он, однако, отрицал индивидуальные различия в детях.
Атеист Гельвеций требовал, чтобы общественное воспитание было вырвано из рук духовенства и сделано безусловно светским. Он предлагал покончить с засилием латыни в школах и вооружить учащихся реальными знаниями: они должны основательно изучать естественнонаучные предметы, родной язык, историю, мораль, политику, поэзию.
Резко осуждая схоластические методы обучения в феодальной школе, Гельвеций требовал, чтобы обучение было наглядным и строилось по возможности на личном опыте ребенка учебный материал, считал он, должен стать простым и понятным учащимся.
Гельвеций признавал право всех людей на образование, считал, что женщины должны получать равное с мужчинами образование.
Гельвеций убедительно доказывал преимущества общественного воспитания перед семейным. Только в светских школах, находящихся в руках государства, утверждал он, можно обеспечить должный подбор учителей, приучить детей, к соблюдению твердого порядка, воспитать подлинных патриотов. Справедливо настаивая на том, чтобы учителями были люди просвещенные, он считал необходимым улучшить их материальное положение, окружить их всеобщим уважением.
Ребенок, по мнению Гельвеция, не рождается добрым или злым, его делают тем или другим общественная среда и воспитание. Учение Гельвеция было исторически прогрессивным и послужило одним из идейных источников утопического социализма.
Педагогические идеи Дени Дидро
Дени Дидро (1713-1784)-один из виднейших французских материалистов XVIII в. Как и все представители этого направления, Дидро был материалистом снизу (в объяснении природы) и идеалистом сверху (в трактовке общественных явлений). Он признавал материальность мира, считал движение неотделимым от материи, мир познаваемым, решительно выступал против религии.
Стоя на позициях материалистического сенсуализма, Дидро считал источником знания ощущения. Но в отличие от Гельвеция он не сводил к ним сложный процесс познания, а признавал, что второй его ступенью является переработка ощущений разумом. Он также полагал, что “мнения правят миром”, и ошибочно связывал возможность переустройства общества не с революцией, а с изданием мудрых законов и распространением просвещения, правильным воспитанием. Свои мысли о воспитании он изложил в основном в произведении “Систематическое опровержение книги Гельвеция “О человеке”.
Дидро отвергал утверждение Гельвеция о всемогуществе воспитания и отсутствии у людей индивидуальных природных различий. Он стремился ограничить те крайние выводы, к которым пришел Гельвеций
Признавая, что при помощи воспитания можно достигнуть многого, Дидро отмечал значение для формирования человека его физической организации, его анатомо-физиологических особенностей. Он также не соглашался с положением Гельвеция о том, что мышление может быть сведено к способности ощущать. Умственные операции зависят, по мнению Дидро, от определенного состояния и организации мозга. Люди имеют, говорил он, разные природные задатки и особенности; природная организация, физиологические особенности людей предрасполагают их природные задатки к развитию, но их проявление целиком зависит от общественных причин, в том числе и от воспитания. Дидро справедливо полагал, что воспитатель сможет достигнуть больших результатов, если он будет стремиться развить присущие ребенку от природы положительные задатки и заглушить дурные. Призыв Дидро учитывать природные особенности ребенка, развивать его индивидуальность заслуживает положительной оценки.
Дидро правильно утверждал, что благоприятными задатками наделены от природы все люди, а не только избранные. Мало того, он говорил, что люди из народа значительно чаще являются носителями гениальности и талантов, чем представители знати: “Число хижин и прочих частных жилищ относится к числу дворцов, как десять тысяч к единице, и соответственно с этим мы имеем десять тысяч шансов против. одного за то, что гений, талант и добродетель скорее выйдут из стен хижины, нежели из стен дворца”. Порочный общественный строй, по мнению Дидро, лишает детей из народа хорошего воспитания и образования и является причиной гибели многих скрытых талантов. Великий просветитель ратовал за всеобщее, бесплатное начальное обучение “от первого министра до последнего крестьянина”, за то, чтобы каждый умел читать, писать и считать. Он предлагал изъять школы из ведения церкви и передать их в руки государства; которому надлежит позаботиться о доступности школы, организовать материальную помощь детям бедняков, бесплатное питание и т. д. Протестуя против сословной организации образования, Дидро писал, что двери школ должны быть “одинаково открыты для всех детей народа... потому что было бы столь же жестоким, сколь и нелепым обрекать на невежество. людей, занимающих низшее положение в обществе”.
Дидро восставал против засилия в школах классического образования и на первый план выдвигал реальные знания; в средней школе, считал он, все учащиеся должны изучать математику, физику и естественные науки, а также гуманитарные предметы.
Уделяя большое внимание учителю, Дидро требовал, чтобы он глубоко знал предмет, который преподает, был скромным, честным и обладал другими высокими нравственными качествами. Он предлагал создать учителю хорошие материальные условия, позаботиться о нем в случае болезни и инвалидности.
Педагогические взгляды французских материалистов XVIII в., неразрывно связанные с их философской концепцией, отражали накануне революции 1789 г. требования буржуазии в области просвещения. Они нашли свое выражение в наиболее передовых проектах организации народного образования, созданных в период французской буржуазной революции, и были в дальнейшем развиты на иной социальной основе социалистами-утопистами.
13. Философские и психологические основы педагогики Гербарта. Гербарт предпринял попытку разработать систему педагогической науки на основе идеалистической философии, главным образом этики и психологии. По своему мировоззрению Гербарт был метафизиком. Он утверждал, что мир состоит из бесконечного множества вечных сущностей - реалов, которые недоступны познанию человека. Представление людей об изменяемости мира, говорил он, иллюзорно, бытие, сущность бытия неизменны. Гербарт отрицательно относился к французской буржуазной революции и прогрессивному движению, которое возникло под ее влиянием в передовых слоях немецкого общества. Он мечтал о том времени, когда окончатся перевороты и изменения, на смену им придет «устойчивый порядок и размеренная и упорядоченная жизнь». Он стремился посредством своей деятельности в области философских наук (к ним он относил психологию, этику и педагогику) способствовать водворению такого устойчивого жизненного порядка. Свое понимание сущности воспитания Гербарт выводил из идеалистической философии, а цель воспитания - из этики. Гербарт разработал крайне метафизическую этическую теорию. Общественная и личная нравственность покоятся, по его утверждению, на вечных и неизменных нравственных идеях. Эти идеи составляют, по Гербарту, основу внеклассовой, всеобщей морали, которая должна была укреплять господствовавшие в прусской монархии общественные отношения и нравственные нормы. Психологическое учение Гербарта, основанное на идеалистической и метафизической философии, в целом антинаучно, но отдельные его высказывания в области психологии представляют известный научный интерес. Следуя за Пестолоцци, стремившимся найти во всяком сложном явлении его элементы, Гербарт разложил психическую деятельность человека на составные части и пытался выделить тот элемент, который является самым простым, первичным. Таким простейшим элементом Гербарт считал представление. Он неправильно утверждал, что все психические функции человека: эмоция, воля, мышление, воображение и др. - это видоизмененные представления. Психологию Гербарт считал наукой о представлениях, их появлении, сочетаниях, исчезновении. Он полагал, что душа человека не имеет первоначально никаких свойств. Содержание человеческого сознания определяется образованием и дальнейшим движением представлений, которые вступают в определенные взаимоотношения по законам ассоциации. Введенные Гербартом понятия ассоциация и апперцепция сохранились в современной психологии. Масса представлений как бы теснится в душе человека, стремясь пробиться в поле сознания. Туда проникают те представления, которые родственны имеющимся в поле сознания, те же, которые не подкрепляются ими, ослабевают, делаются незаметными и выталкиваются за порог сознания. Вся умственная жизнь человека зависит, по Гербарту, от первоначальных представлений, усиленных опытом, общением, воспитанием. Так, понимание обусловливается взаимоотношением представлений. Человек понимает, когда предмет или слово вызывает в его сознании известный круг представлений. Если же в ответ на них не возникает никаких представлений, они остаются непонятными. Взаимоотношениями представлений объясняются все явления эмоциональной сферы психики, а также область волевых проявлений. Чувства, по Гербарту, есть не что иное, как задержанные представления. Когда в душе существует гармония представлений, возникает чувство приятного, а если представления дисгармонируют друг с другом, то возникает чувство неприятного. Желание, как и чувство, является опять же отражением отношений между представлениями. Воля - это желание, к которому присоединяется представление о достижении поставленной цели. Итак, Гербарт игнорирует своеобразие различных свойств психики человека. Он неправомерно сводит сложный и многообразный, глубоко диалектический процесс психической деятельности к механическим комбинациям представлений. Воздействуя на представления ребенка, он рассчитывает оказать тем самым соответствующее влияние на формирование его сознания, чувств, воли. Из этого у Гербарта следовало, что правильно поставленное обучение имеет воспитывающий характер.
14. т ак, один из основоположников дидактики начального обучения, швейцарский педагог Иоганн Генрих Песталоцци (1746–1827), окончивший два курса коллегиума Каролинум, вел активную просветительскую деятельность, организовал ряд приютов для детей из беднейшей среды, где сироты жили и учились. И.Г. Песталоцци был автором произведений, в которых нашли отражение его педагогические идеи: «Лин-гард и Гертруда» (1781–1787), «Как Гертруда учит своих детей» (1801), «Письмо к другу о пребывании в Станце» (1799), «Лебединая песня» (1826). Педагогическое наследие Песталоцци анализировали А.П. Пинкевич, E.H. Медынский, В.А. Ротенберг и др.
Разрабатывая идею о взаимосвязи воспитания, обучения и развития, педагог исходил из признания решающей роли воспитания в становлении личности ребенка с момента его рождения. Сущность развивающего и воспитывающего обучения была выражена И.Г. Песталоцци в его теории «элементарного образования», которая предназначалась для начальной ступени обучения. Элементарное образование подразумевает такую организацию обучения, при которой в объектах познания и деятельности выделяются простейшие элементы, что позволяет постоянно двигаться от простого ко все более сложному, доводя знания детей до возможного совершенства. Педагог выделяет следующие простейшие элементы познавательной деятельности: число (простейший элемент числа – единица), форма (простейший элемент формы – линия), названия предметов, обозначенные с помощью слов (простейший элемент слова – звук).
Цель обучения И.Г. Песталоцци определяет как возбуждение ума детей к активной деятельности, развитие их познавательных способностей, выработку у них умения логически мыслить и кратко выражать словами сущность усвоенных понятий. Таким образом, метод «элементарного образования» – это определенная система упражнений по развитию способностей ребенка. Песталоцци разработал эту методику, руководствуясь следующими идеями: 1) ребенок с рождения обладает задатками, внутренними потенциальными силами, которым свойственно стремление к развитию; 2) многосторонняя и многообразная деятельность детей в процессе обучения – основа развития и совершенствования внутренних сил, их умственного развития; 3) активность ребенка в познавательной деятельности – необходимое условие усвоения знаний, более совершенного познания мира. Такое развивающее и воспитывающее обучение должно содействовать переходу детей от беспорядочных и смутных впечатлений к четким понятиям.
И.Г. Песталоцци расширил содержание начального образования, включив в него сведения из географии и природоведения, рисование, пение, гимнастику, начала геометрии. Педагог считал, что речь надо развивать планомерно и последовательно, начиная со звуков и их сочетаний в слогах, через освоение различных речевых форм при одновременном обогащении и углублении представлений ребенка об окружающем мире. Обучение счету Песталоцци предлагал начинать не с заучивания арифметических правил, а с сочетаний единичных предметов и формирования на этой основе представлений о свойствах чисел. Изучение формы он подразделял на обучение детей измерению (геометрии), рисованию и письму.
Идею о развивающем обучении К.Д. Ушинский назвал «великим открытием Песталоцци». Основной целью обучения педагог считал не усвоение знаний, излагаемых учителем, а возбуждение ума детей к активной деятельности, развитие их познавательных способностей, умения логически мыслить и выражать сущность усвоенных понятий. Выделение развивающей функции обучения ставило перед педагогом принципиально новые задачи: выработку у учеников ясных понятий с целью активизации их познавательных сил. Трактовка идеи развивающего обучения в трудах И.Г. Песталоцци до сих пор не утратила своей актуальности.
Разрабатывая идею развивающего обучения и элементарного образования, педагог стал одним из основоположников формального образования: изучаемые предметы рассматривались им больше как средство развития способностей, чем как средство приобретения знаний. Такую точку зрения Песталоцци поддерживали Ф.А. Дистервег и К.Д. Ушинский. Метод «элементарного образования» позволил упростить методику начального обучения, расширить его возможности.
Приоритетное значение И.Г. Песталоцци отводил воспитанию, он считал, что воспитание должно дать детям из народа хорошую трудовую подготовку и одновременно развить их физические и духовные силы, что в дальнейшем поможет им избавиться от нужды. Воспитание должно быть природосообразным, т. е. строиться в соответствии с естественным ходом развития самой человеческой природы, начинаться с младенческих лет. «Час рождения ребенка является первым часом его обучения», – настаивал Песталоцци. Он считал, что общую цель воспитания в наибольшей степени способна решить его нравственная составляющая. Среди задач нравственного воспитания педагог выделял развитие у детей высоких моральных качеств, формирование у молодого поколения нравственного сознания, убеждений, выработка их путем непосредственного участия в добрых и полезных делах.
Стараясь быть последовательным, И.Г. Песталоцци, говоря о воспитывающем обучении, выделяет первоначальный элемент гуманистических чувств человека. Первым ростком нравственности, по мысли педагога, является самое первое и самое естественное чувство человека – доверие, любовь к матери. При помощи воспитания круг объектов детской любви должен постепенно расширяться (мать – сестры и братья – учителя – школьные товарищи – народ). Таким образом, по Песталоцци, школьное воспитание успешно лишь в том случае, когда сотрудничает с семейным. Таким образом, И.Г. Песталоцци впервые выдвинул тезис об активности ребенка в процессе обучения.
В физическом воспитании основным элементом является стремление ребенка к движению. Начало физического воспитания, по мнению И.Г. Песталоцци, закладывается в семье, когда мать постепенно приучает ребенка стоять, делать первые шаги и ходить. Упражнения суставов были положены педагогом в основу «естественной домашней гимнастики», на базе которой он предлагал строить систему школьной «элементарной гимнастики».
Элементарное трудовое обучение Песталоцци рассматривал как важную часть развития ребенка и предлагал на начальном этапе усвоение «азбуки умений», способствующей развитию физической силы и овладению необходимыми трудовыми навыками.
Педагогические взгляды и деятельность И.Г. Песталоцци повлияли на дальнейшее развитие мировой педагогической науки и вызвали к жизни целое педагогическое течение – песталоццианство.
15. Немецкий педагог и просветитель, автор около 400 педагогических работ Фридрих Адольф Вильгельм Дистервег (1790–1866) учился в Гейдельбергском, Герборнском и Тюбинг-ском университетах, получил степень доктора философии, был учителем классической гимназии, директором учительских гимназий. За огромный вклад в развитие народного образования и стремление к объединению немецкого учительства он был назван «учителем немецких учителей». По мысли исследователей наследия Ф.А. Дистервега (В.А. Ротенберг, С.А. Фрумов, А.И. Пискунов и др.), достоинство его теории состоит не в особой оригинальности, а в блестящей интерпретации и популяризации идей Ж.-Ж. Руссо и И.Г. Песталоцци. Основной педагогический труд Ф.А. Дистервега – «Руководство к образованию немецких учителей» (1835), в нем педагог теоретически обосновал и усовершенствовал идеи развивающего и воспитывающего обучения. Дистервег настойчиво выступал за светскую школу и невмешательство церкви в образовательный процесс, выдвинул требование единой народной (национальной) школы.
По мнению Ф.А. Дистервега, в организации процесса воспитания ведущую роль играют три принципа – природосообразности, культуросообразности и самодеятельности. Использование принципа природосообразности в педагогике предполагает признание ценности и целесообразности природной организации человека. Дистервег подчеркивал, что, только зная психологию и физиологию, педагог может обеспечить гармоничное развитие детей, видел в психологии «основу науки о воспитании», полагал, что человек обладает врожденными задатками, которым свойственно стремление к развитию, включал в задачи воспитания обеспечение этого самостоятельного развития. Педагог рассмотрел воспитание как историческое явление и сделал вывод, что состояние культуры народа каждого периода времени тоже влияет на развитие личности воспитанников. Таким образом, принцип культуросообразности означает, что в воспитании необходимо принимать во внимание условия места и времени, в которых человек родился и где ему предстоит жить, ибо педагогика-часть человеческой культуры. Требование культуросообразности у Ф.А. Дистервега означает необходимость учитывать в содержании воспитания исторически достигнутый уровень культуры и воспитательный идеал общества.
Ко всеобщим воспитательным принципам педагог отнес принцип детской самодеятельности в процессе развития. С именем Ф.А. Дистервега связывают создание основ развивающего обучения. Хорошим, по мысли педагога, можно считать только такое обучение, которое стимулирует задатки и самодеятельность человека, развивает его умственно, нравственно, физически. Соблюдение этого принципа обеспечивает развивающий характер обучения. Самодеятельность Дистервег понимал как активность, инициативу и считал ее важнейшей чертой личности. В развитии детской самодеятельности он видел и конечную цель, и непременное условие всякого образования, определял ценность отдельных учебных предметов исходя из того, насколько они стимулируют умственную активность учащихся. Педагог считал, что успешное обучение носит воспитывающий характер.
Ф.А. Дистервег разработал правила, охватывающие все стороны процесса обучения в школе, обратил внимание на решающую роль учителя в реализации развивающих задач обучения, призывал учителя бороться за высокую культуру речи учащихся и постоянно заниматься самообразованием, освобождаться от рутинных приемов преподавания, работать творчески, никогда не отказываться от самостоятельности мышления.
16. Развитие педагогической мысли и образования в 1740– 1760-е гг. связано с именем Михаила Васильевича Ломоносова (1711–1765) – ученого-энциклопедиста, художника, поэта. Во время работы в Академии наук, университете и гимназии он занимался активной педагогической деятельностью, был сторонником классно-урочной системы обучения, читал лекции, создавал учебные пособия. Ученый настаивал на необходимости широкого народного образования в России. Его педагогические воззрения базировались на теориях Я.А. Коменского, Д. Локка, Ж.-Ж. Руссо, в частности на этой основе им были сформулированы принципы обучения, разработаны основные методики преподавания в высшей школе, выделены и обоснованы некоторые научные категории педагогики и психологии. Главной целью гармоничного развития личности М.В. Ломоносов считал воспитание «сынов Отечества», основанное на учете психологических особенностей ребенка. Ученый полагал, что душа ребенка состоит из «нижней» – чувственной, эгоистической и «высшей» – духовной, патриотической составляющей, отсюда он выводил цель просвещения, заключавшуюся в научном образовании человека, которое должно привести отрока к пониманию главенства общественной пользы над личными интересами. Ломоносов выступал за создание национальной системы образования, против засилья учителей-иностранцев.
Третий период в развитии отечественного образования был сопряжен с политикой Екатерины II в области реформирования учебных заведений и развития просветительских идей. Первый этап екатерининских преобразований в области просвещения длился с 1766 по 1782 г., когда окончательно оформилась идея создания общеобразовательной школы для широких слоев населения с педагогической, а не с профессиональной или сословной целью воспитания. В 1779 г. при Московском университете открывается первая Учительская семинария. Позднее, в 1786 г. по ее образу была создана учительская семинария в Петербурге, которая стала первым в России высшим учебным педагогическим заведением и готовила учителей к работе в различных учебных заведениях. В учительских семинариях обучались основам наук и методике преподавания.
В период правления Екатерины II появляются новые типы учебно-воспитательных учреждений. В 1763 г. по инициативе И.И. Бецкого в Москве открылся воспитательный дом, а позже такие же дома начали создаваться по всей России. В этих заведениях воспитывались дети от 5 до 20 лет. Предполагалось, что там будет создана особая воспитательная среда, позволяющая защитить ребенка от негативных влияний общества. В 1764–1765 гг. открываются воспитательные учреждения для мальчиков при Академии художеств и Академии наук, в 1864 г. – учебно-воспитательное учреждение повышенного типа для образования женщин – Институт благородных девиц в Петербурге при Смольном монастыре, в 1772 г. – Коммерческое училище для подготовки специалистов в области торговли и промышленности. Общими для всех этих учебных заведений были запрещение телесных наказаний, запугивания детей, индивидуальный подход в оценке каждого учащегося, ориентация на развитие личности воспитанника. Сама Екатерина II со вниманием относилась к вопросам обучения и воспитания, изучила трактат Ж.-Ж. Руссо «Эмиль, или О воспитании», восприняв идею воспитания ребенка в изоляции от общества, была автором педагогических сочинений «Выбранные российские пословицы» и «Продолжение начального учения». Таким образом, в 1760-1780-е гг. в России сложились объективные предпосылки к созданию единообразной, стройной государственной системы образования на основе всеобщего просвещения.
17. В 1813 году Оуэн выпускает свой труд «Новый взгляд на общество, или Опыты об образовании человеческого характера», в котором утверждает, что характер человека определяется независимыми от его воли условиями окружающей среды. Пороки и недостатки людей, их проступки обусловлены той обстановкой, в которой они живут. Человек, говорил он, никогда не создавал свой характер и не может его создать. Оуэн полагал, что если изменить условия среды и воспитания, то можно сформировать любой характер. Новая организация общества будет, таким образом, достигнута путем воспитания и просвещения народа. Появятся новые люди, которые мирным путем установят социалистические отношения.
Классики марксизма высоко оценивали идеи Оуэна о всестороннем развитии человека. В осуществленном им опыте соединения обучения с производительным трудом на индустриальной основе они видели «зародыш воспитания будущего».
Роберт Оуэн первый обосновал и реализовал идею общественного воспитания детей с первых лет их жизни и создал первое в мире дошкольное учреждение для детей пролетариата. В его образовательно-воспитательных учреждениях давалось умственное и физическое воспитание, дети воспитывались в духе коллективизма. Об этих учреждениях весьма положительно отзывались многие передовые деятели, в частности русские революционные демократы А. И. Герцен и Н. А. Добролюбов. Оуэн не только изгнал религию из своих воспитательных учреждений, но и боролся с религиозными воззрениями, препятствующими, по его мнению, подлинному просвещению народа. Большое значение имели и созданные им просветительные учреждения для взрослых рабочих. Оуэн последовательно и остро критиковал капиталистический строй и воспитание в буржуазном обществе.
Однако он не понимал роли классовой борьбы пролетариата в деле преобразования общества, не сознавал, что достигнуть коммунистического строя и осуществить разумное воспитание можно только в результате пролетарской революции. В то же время Оуэн и другие социалисты-утописты выдвинули ряд замечательных идей, в том числе и в области воспитания, которые были критически использованы К. Марксом и Ф. Энгельсом при создании подлинно научной системы коммунистического воспитания.
18. Наиболее ярко педагогическая мысль эпохи Возрождения представлена трудами итальянских, немецких и французских ученых-гуманистов. Несомненно, их сочинения несут на себе отпечаток национального своеобразия. Так, труды итальянских педагогов характеризуются ярко выраженной гуманистической тенденцией, ценность образования и воспитания оценивается в их ориентации на общечеловеческие идеалы. В сочинениях немецких гуманистов усиленно проявляются демократические тенденции; идеи о всеобщем образовании, необходимости организации массовой народной школы сливаются с идеей национального образования. Французский аристократический гуманизм наполнен педагогическими идеями будущего: необходимости свободного и индивидуального воспитания, развития женского образования, важности включения в систему воспитания физического труда.
Французский гуманизм эпохи Возрождения представлен именем Франсуа Рабле (1494–1553). Писатель, гуманист, яркая и неординарная личность, он родился в семье адвоката, получил блестящее образование в монастыре, вел жизнь странствующего ученого, изучал древние языки, археологию, право, естественные науки, медицину, получил степень доктора медицины, в последние годы жизни был священником. Весьма точную характеристику противоречивому характеру Ф. Рабле, который определил своеобразие его педагогических воззрений, дал Е.Н. Медынский: «Человек, который всю свою жизнь боялся, как бы его не сожгли на костре, и в то же время открыто издевался над религией. Человек, восстающий против церкви и дважды вымаливающий у папы Павла III отпущения своих грехов и отступничества; сначала монах, затем заклятый враг монашества и белый священник, потом врач, великий старик эпохи Возрождения, наконец, опять священник; энциклопедист по образованию – филолог, медик, археолог, юрист и естественник; автор, книги которого то издаются под покровительством короля, то запрещаются парламентом, но имеют громадный успех среди буржуазии того времени; писатель, в первых книгах которого бьет страстная жажда здоровой жизни, безудержное веселье и надежда на улучшение социальной жизни с помощью королевской власти, а в последних частях его романа сквозит глубокое разочарование; писатель с глубокими идеями и, в частности, с лучшими страницами мировой педагогики; крупнейший педагог, провозглашающий богом всего мира и вдохновителем всей культуры бутылку; то вращающийся в королевском кружке, то вынужденный бежать из Франции, – таков всегда мятущийся, полный увлечений, крайних преувеличений, сомнений и противоречий Рабле».
Педагогические идеи Ф. Рабле выразил в своем романе «Гаргантюа и Пантагрюэль», в котором он резко осудил средневековую школу за ее формальный и чисто словесный характер, за схоластические методы обучения и противопоставил ей программу воспитания «свободного и благонравного человека» эпохи Возрождения. В основу педагогической теории Ф. Рабле было положено его убеждение в том, что человек от природы, вне зависимости от происхождения предрасположен к добру, поэтому гуманистические ценности могут отражаться в образовании и передаваться из поколения в поколение. Свои идеалы нового воспитания и обучения Ф. Рабле выразил, описывая воспитание героя романа: весь день распределен на систему занятий, чередующихся с играми и физическими упражнениями. Ведущее место в программе обучения отводится древним и новым языкам, открывающим путь к постижению произведений античных авторов, научному анализу библейских текстов. Поэтому в романе Гаргантюа изучает греческий, латинский, арабский, еврейский языки, «незнание которых непростительно для всякого, желающего слыть образованным человеком». Важное место в образовании отводится естественно-научному познанию человека и природы на основе «семи свободных искусств». Ф. Рабле был сторонником наглядных методов обучения, поэтому основной путь овладения знаниями – это непосредственные наблюдения молодого человека за окружающим миром.
Ф. Рабле развивал идею индивидуального образования, поскольку обучение, осуществляемое путем индивидуальных занятий воспитателя с учеником, позволяет решить задачу соединения образования и нравственного воспитания. Особое значение Рабле придавал физическому воспитанию, в котором требовал сочетания физических упражнений с активной деятельностью и освоением ремесел. Его герой «метал копье, дротик, брус, камень, рогатину, алебарду, натягивал силою мускулов огромные самострелы, целился на глаз из мушкета, наставлял пушку, стрелял в мишень. Он плавал в глубокой воде лицом вниз, навзничь, на боку, всем корпусом, высунув руку, он лазал, как кошка по деревьям; охотился, прыгал, фехтовал». Педагог выдвинул требование чередования учебы и отдыха, физических и умственных занятий. Позднее глобальные идеи Ф. Рабле были развиты в теориях М. Монтеня, Я.А. Коменского, Д. Локка, Ж.-Ж. Руссо, И.Г. Песталоцци и др.
Юрист, автор знаменитого труда «Опыты», в котором отразились передовые гуманистические взгляды на воспитание и обучение детей, Мишель Монтень (1553–1592) рассматривал ребенка, его природные особенности, задатки, способности, составляющие индивидуальность, как главный ориентир в деятельности воспитателя. Критикуя современную ему школу, сохранившую многие черты схоластического обучения, Монтень требует, чтобы организация образования ориентировалась на физические особенности детей и прежде всего не подрывала их здоровье. Провозглашая опыт основой всякого познания, педагог в методике обучения предлагает сначала знакомить детей с конкретными предметами и лишь затем со словами, обозначающими эти предметы, что, по мнению М. Монтеня, должно формировать интерес к учению, основанный на понимании знаний. Впоследствии такая логика подачи знаний будет рассмотрена в теории Я.А. Коменского.
Много внимания М. Монтень уделял вопросам развития детской самостоятельности, выдвигая императивное требование: «Я не хочу, чтобы в классе работал и говорил бы всегда один учитель. Пусть ученики работают, наблюдают, говорят». Учитель должен развивать умственные способности и навыки самостоятельного мышления учеников, а не «вливать знания, словно воду в воронку». Мыслитель выступал против телесных наказаний, широко распространенных в школе, противопоставляя насилию идеал свободного и радостного учения, в нравственном воспитании предлагал сочетать мягкость со строгостью, но не суровостью, настаивал на гармоничном развитии духовных и физических сил ребенка, высказывал мысли о необходимости изучения родного языка.
19. рупнейшей фигурой в педагогике Нового времени стал чешский педагог и философ Ян Амос Коменский (1592–1670), разрабатывавший многие педагогические проблемы, создавший первую в истории педагогики научную теорию – дидактику, подчиненную идее всестороннего развития личности. Я.А. Коменский родился в Чехии в семье священника общины чешских братьев, начальное образование получил в братской школе, затем учился в латинской школе, закончил Герборнскую академию и Гейдельбергский университет. Всю жизнь он занимался просветительской деятельностью, создал ряд педагогических работ и учебников для школы.
Главным трудом его жизни является «Всеобщий совет об исправлении дел человеческих», в котором, как и в других его произведениях, основной выступает идея пансо-фии – всеобщей мудрости, что означает «знание всех вещей», реально существующих в мире. По мнению педагога, возможность улучшения социальной жизни и избавления общества от несправедливости кроется в совершенствовании системы воспитания и образования людей, поскольку это позволит совершенствоваться каждому человеку и, как следствие, всему миру. В этой связи педагог в течение всей жизни старался создать программу всеобщего воспитания и комплексного метода формирования личности, основанных на непрерывном процессе усовершенствования всех и всего посредством творческого труда. В ХХ в. этот постулат Я.А. Коменского был развит в теории и практике непрерывного образования.
Идея универсальности образования в теории Я.А. Коменского имеет не только философскую, но и практическую направленность, ее реализация подробно разработана в «Великой дидактике» и «Правилах хорошо организованной школы». В этих произведениях педагог изложил универсальную теорию «обучения всех всему», основанную на принципе природосообразности. Человек как часть природы подчиняется ее универсальным законам, соответственно, образование должно определяться естественной природой вещей и позволять учить быстро, легко и прочно. Исходя из этого образование человека должно начинаться в раннем возрасте и продолжаться в течение юности. Для реализации этой идеи Я.А. Коменский впервые в истории педагогики разработал научно обоснованную целостную систему школ в соответствии с возрастной периодизацией и наметил содержание обучения на каждой ступени образования. Педагог выступал за всеобщее обучение и считал, что во всяком благоустроенном обществе должны действовать школы для обучения детей обоих полов.
Первой ступенью в проекте Я.А. Коменского была материнская школа (от рождения до 6 лет). На этапе дошкольного образования, когда ребенок узнает сведения о явлениях природы, жизни людей, получает начальные знания по географии, астрономии, главными направлениями воспитания педагог называл трудовое и нравственное. На этапе начального образования (от 6 до 12 лет) следует школа родного языка, в которой детей на родном языке знакомят с довольно широким кругом знаний, выходящим за традиционные рамки современного педагогу образования. Я.А. Коменский предлагал включить в программу этой школы родной язык, арифметику, начала геометрии, географии, «начала космографии», начала общественно-политических знаний, ремесла, псалмы, катехизис, другие священные тексты. Школа родного языка предназначалась для совместного обучения всех детей. Средняя школа в системе Я.А. Коменского – это гимназия, или латинская школа (от 12 до 18 лет), которая должна открываться в каждом городе для обучения юношей, достигших успехов в обучении. В программу гимназии педагог включал «семь свободных искусств», физику, географию, историю, начала медицинских знаний и др. Высшая ступень образования (от 18 до 24 лет) представлена в системе педагога академией, которая должна открываться в каждом государстве. В структуре академии были выделены традиционные университетские факультеты, а целью ее создания было сообщение пансофических знаний.
В организации обучения Я.А. Коменский вначале отдавал предпочтение предметному принципу и был автором ряда учебников по физике, геометрии, геодезии, географии, астрономии, истории. Впоследствии он пришел к убеждению, что человек должен получить систему знаний о мире, и создал учебник нового типа – «Открытая дверь языков и всех наук», в котором явления окружающего мира давались в их целостности и единстве с позиций различных наук. В основу процесса обучения должны быть положены четкие принципы.
1. Я.А. Коменский пропагандировал наглядное обучение, что нашло отражение в «золотом правиле» дидактики: «Все, что только можно, предоставлять для восприятия зрением, слышимое – слухом, запахи – обонянием, подлежащее вкусу – вкусом, доступное осязанию – путем осязания. Если какие-либо предметы сразу можно воспринять несколькими чувствами, пусть они сразу схватываются несколькими чувствами».
3. Обучение должно вызывать у детей радость овладения учебным материалом. Педагог требовал располагать учебный материал «по ступеням возраста, чтобы только то предлагалось для изучения, что доступно способности восприятия». В этой связи особую значимость приобретала ясность преподавания, заключающаяся в отчетливом разъяснении всех положений без особенного углубления в детали, но в отчетливо прослеживающейся логике.
4. Прочность знаний основывается на самостоятельности и активности учащихся в процессе обучения. «У своих учеников я всегда развиваю самостоятельность в наблюдении, в речи, в практике и в применении, как единственную основу для достижения прочного знания», – утверждал Я.А. Коменский.
Выделенные Я.А. Коменским принципы послужили ядром новой универсальной классно-урочной системы обучения, которую педагог теоретически обосновал и предложил правила ее реализации на практике. До сегодняшнего дня классно-урочная система остается основой школьного обучения, что можно считать бесспорной заслугой Коменского. Ключевыми понятиями этой системы являются: а) класс, что предполагает постоянное число учеников приблизительно одинакового возраста и уровня знаний, которые под общим руководством учителя стремятся к одной общей для всех образовательной цели; б) урок, что предполагает четкое соотнесение всех видов учебной работы с конкретным временным отрезком (учебный год, четверть, каникулы, учебная неделя, учебный день – от 4 до 6 уроков, урок, перемена). Важным звеном в разработанной Я.А. Коменским системе становится процесс закрепления и повторения знаний, для чего педагог предложил использовать регулярные домашние задания и экзамены.
Вопросы воспитания и обучения Я.А. Коменский рассматривал в неразрывном единстве, отдавая приоритет процессу обучения. Педагог уделял внимание изучению главных категорий воспитания – целей, содержания и методов. Соответственно принципу природосообразности воспитание должно основываться на анализе законов духовной жизни человека и согласовании с ними всех педагогических воздействий. Цель воспитания, по Коменскому, – подготовка человека к вечной жизни. Путь к вечному блаженству он видел в познании внешнего мира, в умении владеть вещами и самим собой, в возведении себя к источнику всех вещей – Богу. Таким образом, система Коменского выделяла составные части воспитания – научное образование, нравственное и религиозное воспитание. Цель воспитания педагог видел не только в приобретении знаний, но и в системе моральных качеств, из которых наиболее важными считал справедливость, мужество и умеренность. В процессе воспитания Я.А. Коменский отводил решающую роль личному примеру учителя, а в школе огромное значение придавал дисциплине.
20. Французский философ-просветитель, писатель Жан-Жак Руссо (1712–1778) полагал необходимым изменить общественный уклад, основанный на несправедливом неравенстве, путем просвещения и надлежащего воспитания, которое является опорой любой формы правления и потому ценно для общества; от правильно организованного воспитания зависит благополучие государства и каждого человека. Свою теорию «свободного естественного воспитания» он изложил в трактате «Эмиль, или О воспитании» (1762).
Отвергая традиционную систему воспитания, Ж.-Ж. Руссо полагал, что воспитание будет способствовать развитию ребенка только в том случае, если приобретет естественный природосообразный характер, если будет связано с естественным развитием индивида. Воспитание дается человеку от природы как внутреннее развитие способностей и органов человека, воспитание от людей – это обучение тому, как пользоваться этим развитием, воспитание со стороны вещей – это приобретение человеком собственного опыта относительно предметов, дающих ему воспитание. Все эти факторы, по мысли педагога, должны действовать согласованно. Ребенок рождается чувственно восприимчивым, получает впечатления через органы чувств, по мере роста его восприимчивость увеличивается, знания об окружающем расширяются под действием взрослых. Такой подход Ж.-Ж. Руссо был принципиально новым для педагогики того времени, поскольку традиционная школа отвергала как индивидуальные, так и возрастные отличия.
Для Руссо воспитание – это искусство развития подлинной свободы человека. Стремление к природе у педагога проявляется в неприятии искусственности и притягательности всего естественного, простого, непосредственного. В педагогической системе Ж.-Ж. Руссо ребенок ставится в центр педагогического процесса. Однако воспитатель должен сопровождать ребенка во всех его переживаниях, направлять его формирование, но никогда не навязывать ему своей воли. В обучении важно не приспосабливать знания к уровню ученика, а соотносить их с его интересами и опытом. Важно так организовывать передачу знаний, чтобы ребенок сам брал на себя задачу их добывания. Педагог полагал, что для юношей и девушек необходимы разные системы воспитания: мужчинам природа отводит активную, ведущую роль в жизни общества, поэтому их воспитанию Руссо придает большее значение; женщин следует воспитывать иначе, ибо они имеют другое предназначение в обществе, наделены противоположными свойствами и наклонностями. Педагог утверждал, что «естественное состояние женщины – это зависимость», поэтому девушка должна быть воспитана для мужчины, способна приспособиться к мнениям и суждениям мужа, воспринять его религию.
В трактовке обучения и воспитания Ж.-Ж. Руссо утверждает, что они неразрывны, поскольку их связывает единая цель: научить ребенка жизни, вырастить человека самостоятельного, здравомыслящего, доброжелательного к людям, уверенно чувствующего себя в любом положении. Воспитание ребенка должно идти не в школе, которая, являясь частью испорченного общества, не способна сформировать естественного человека, а на лоне природы, в загородном доме под руководством просвещенного наставника и учителя. В самом общем виде требования к личности воспитателя сводились к широким познаниям в науках и ремеслах, знаниям законов «человеческой природы» и индивидуальных особенностей воспитанника, владению секретами педагогического искусства.
Ж.-Ж. Руссо предлагает такую организацию процесса воспитания, которая основана на выведенной им возрастной периодизации, где для каждого возрастного периода предусматривались задачи и средства воспитания. В раннем возрасте (от рождения до 2 лет) главной целью воспитания должно стать физическое развитие, идущее совместно с развитием органов чувств и речи. С самого раннего возраста необходимо дать ребенку свободу в движении, недопустимо ускорять процесс овладения речью.
Возраст от 2 до 12 лет педагог называет периодом «сна разума» и главной целью воспитания считает «развитие внешних чувств». Ж.-Ж. Руссо высказывал убеждение, что в этот период своего развития ребенок уже осознает себя как личность, относительно самостоятелен, но не способен рассуждать, поэтому в воспитании следует отказаться от наставлений. В этот период нужно продолжать физическое воспитание ребенка, интеллектуальное развитие ему пока недоступно, но он все же может добывать знания самостоятельно, путем наблюдений за живой природой и собственного опыта. Наставник обязан не преподавать науки, а искусно и продуманно создавать ситуации, которые, пробуждая в ребенке желание получить те или иные знания, вынуждали бы его самостоятельно открывать их. Нужно постепенно посвящать его в отношения человека с окружающим миром и не следует давать ребенку книг, кроме «Робинзона Крузо», в которой блестяще описан пример «естественного воспитания». Особенно важно внушить ему, что быть свободным – значит уступать необходимости.
В 12–15 лет, по мысли Ж.-Ж. Руссо, человек вступает в самую благоприятную пору жизни, наиболее подходящую для полноценного интеллектуального и трудового воспитания. Организация умственного воспитания опирается на естественную любознательность. Руссо предложил исследовательский путь получения знаний, который возможен в том случае, когда изучаемый предмет или явление интересны ребенку. Педагог отказался от предметного построения обучения и исходил из познавательных интересов воспитанника, обучая его умению самостоятельно применять знания в жизни. Вначале любопытство ребенка вызывают вещи и явления, непосредственно окружающие его, поэтому в первую очередь надо знакомить его с географией, астрономией. Особое значение педагог придавал труду, который не только воспитывает добродетель, но и позволяет сохранить независимое положение в обществе. В трудовом воспитании ребенок приучается уважать простого человека, начинает ценить результаты труда. Необходимые для ремесла инструменты ребенок должен изобретать и создавать самостоятельно, тогда он будет не просто ремесленником, а исследователем, мыслителем.
От 15 до 22 лет наступает «период бурь и страстей», в этом возрасте Ж.-Ж. Руссо предполагает нравственное воспитание юноши в обществе. По мнению педагога, следует воспитывать такие качества, как чувство долга, гражданственность, патриотизм, сострадание к людям. Возвратившись в общество, юноша остается внутреннее свободным, поскольку в предыдущие периоды в нем сформировалась независимость от общественных предрассудков и заблуждений. Пути нравственного воспитания – это общение с хорошими людьми и изучение истории, в которой достаточно примеров благородного, нравственного, патриотического поведения. К 22–24 годам естественное воспитание должно завершиться, у человека начинается самостоятельная жизнь, ему следует жениться, ориентируясь на советы наставника в выборе невесты.
Взгляды Ж.-Ж. Руссо оказали большое влияние на развитие теории и практики образования в XVIII–XIX вв. и продолжают оставаться актуальными по сей день.
5 октября родился Дени Дидро (1713 — 1784) — французский писатель, философ, драматург, материалист, просветитель.
«Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный порядок - все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать пред судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него».
Эту замечательную характеристику исторической роли французских просветителей и материалистов XVIII в. дал Фридрих Энгельс. Великими людьми, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, назвал он их.
Одно из первых мест среди французских просветителей принадлежит материалисту и атеисту Дени Дидро. Всю свою жизнь Дидро посвятил борьбе против абсолютистско-феодального строя, против средневекового варварства. Уже ранние литературные произведения Дидро были проникнуты настолько смелыми идеями, что его работа «Философские мысли» была сожжена по постановлению парижского парламента, а за опубликование «Письма о слепых в назидание зрячим» он был арестован и заключен в государственную тюрьму - Венсенский замок.
По предложению Дидро и под его руководством было предпринято издание грандиозного труда - «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», объединившей вокруг себя самых вы дающихся ученых Франции. Они показали в своей энциклопедии успехи естественнонаучной, философской и технической мысли, подвергли остроумной и убедительной критике религию и богословие, раскрыли реакционный характер политических учреждений своего времени.
Большую историческую роль сыграл Дидро в развитии материалистического мировоззрения. Главные философские работы Дидро - «Мысли об объяснении природы», «Разговор Д’Аламбера с Дидро», «Философские принципы материи и движения», «Систематическое опровержение книги Гельвеция «О человеке»». Дидро выступал в своих произведениях за союз философии и естествознания, считая, что таким образом можно наиболее убедительно обосновать материалистическое понимание мира. Он решительно отвергал существование бога, как измышление церковников, отвергал церковную басню о бессмертии души.
Дидро был выдающимся теоретиком реалистического искусства. Главные эстетические работы Дидро - «О драматической поэзии», «Парадокс об актере», «Опыт о живописи», «Салоны». Воспроизведение действительности в конкретных образах - такова, по Дидро, сущность искусства. Его основные требования к искусству - идейность и художественность.
Французский мыслитель выступал и как создатель литературно-художественных произведений. Ему принадлежат такие известные повести, как «Племянник Рамо», «Монахиня», «Жак-фаталист», «Нескромные драгоценности» и др. В художественно-образной форме эти повести пропагандировали просветительские идеи, критиковали религиозную мораль, разоблачали преступления церковников. Пропаганде семейных добродетелей были посвящены пьесы Дидро - «Побочный сын» и «Отец семейства».
Значительную роль сыграл Дидро и в развитии передовой педагогической мысли. Он резко выступал против феодально-религиозного воспитания, против схоластических методов преподавания, против оторванности школы от жизни. Школа должна быть перестроена, говорил Дидро, «на разумных и справедливых началах».
Произведения Дидро принадлежат к золотому фонду классического идейного наследия Франции.
Во всех странах Европы развитие культуры в XVIII в. в той или иной мере проходило под знаком идей Просвещения. Но самый многочисленный, блещущий яркими талантами отряд просветителей сформировался во Франции: именно отсюда, неся на себе печать французского гения, идеи Просвещения распространились по всей Европе. Недаром Маркс и Энгельс, говоря о Просвещении XVIII в., всегда подразумевают в первую очередь французское Просвещение.
Французский материализм - философское направление во Франции XVII-XVIII века, вдохновленное возрожденным эпикуреизмом. Кризис Средневековья породил интерес к античной мысли, в том числе к философии эпикуреизма. Французские материалисты (Гассенди, Гельвеций, Гольбах, Дидро, Кондорсе, Ламетри, Кабанис, Нежон), вслед за итальянскими неоэпикурейцами (Лоренцо Валла), в основу своей философии ставили этику удовольствия как антитезу средневековой этики долга. Благодаря этому они получили имялибертинов или вольнодумцев. Отрицание Бога для них было не таким принципиальным моментом, как критика церкви. Их материализм иногда причудливо мог сочетаться с деизмом. Мотивом добра признавался разумный эгоизм. Разумный эгоизм был также философской основой мысли французских экономистов-физиократов.
Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд - «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году).
Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши - форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления».
Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,- восклицает Гельвеции,- которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности.
Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело исторически прогрессивный характер.
Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным.
Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в формировании человека.
Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».
Педагогические взгляды Дени Дидро (1713-1784).Виднейшим представителем французского материализма XVIII века был Дени Дидро. Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. После освобождения из заключения он отдал все силы подготовке к изданию «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Энциклопедия, вокруг которой он собрал весь цвет тогдашней буржуазной интеллигенции, сыграла огромную роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции.
Из всех французских философов-материалистов Дидро был наиболее последовательным: он страстно защищал мысль о неуничтожаемости материи, вечности жизни, великой роли науки.
Дидро придавал большое значение ощущениям, однако он не сводил к ним познание, а справедливо указывал, что большое значение имеет переработка ощущений разумом. Органы чувств - это только свидетели, суждение же есть результат деятельности разума на основе полученных от них данных.
Дидро высоко оценивал роль воспитания, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспитание всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Человек» (1773-1774).
Приведем одно характерное место:
«Гельвеций. Я рассматривал ум, гений и добродетель как продукт воспитания.
Дидро. Только воспитания?
Гельвеций. Эта мысль представляется мне все еще истинной.
Дидро. Она ложна, и в силу этого ее никогда не удастся доказать вполне убедительным образом.
Гельвеций. Со мной согласились в том, что воспитание имеет на гений и характер людей и народов большее влияние, чем это думали.
Дидро. И это все, в чем можно было согласиться с вами».
Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.
На философию Локка чрезвычайно сильное влияние оказал Декарт; учение Декарта о знании лежит в основе всех гносеологических взглядов Локка. Достоверное знание, учил Декарт, состоит в усмотрении разумом ясных и очевидных отношений между ясными и раздельными идеями; где разум через сравнение идей не усматривает таких отношений, там может быть только мнение, а не знание; достоверные истины получаются разумом непосредственно или через вывод из других истин, почему знание бывает интуитивным и дедуктивным;дедукция совершается не через силлогизм, а через приведение сравниваемых идей к такому пункту, посредством которого отношение между ними становится очевидным; дедуктивное знание, слагающееся из интуиции, вполне достоверно, но так как оно в то же время зависит в некоторых отношениях и от памяти, то оно менее надежно, чем интуитивное знание. Во всем этом Локк вполне соглашается с Декартом; он принимает Декартово положение, что самая достоверная истина - это интуитивная истина нашего собственного существования .
В учении о субстанции Локк соглашается с Декартом в том, что явление немыслимо без субстанции, что субстанция обнаруживается в признаках, а не познается сама по себе; он возражает лишь против положения Декарта, что душа постоянно мыслит, что мышление есть основной признак души. Соглашаясь с Декартовым учением о происхождении истин, Локк расходится с Декартом в вопросе о происхождении идей. По мнению Локка, подробно развитому во второй книге «Опыта», все сложные идеи постепенно вырабатываются рассудком из простых идей, а простые происходят из внешнего или внутреннего опыта. В первой книге «Опыта» Локк подробно и критически объясняет, почему нельзя предположить иного источника идей, как внешний и внутренний опыт. Перечислив признаки, по которым идеи признаются врожденными, он показывает, что эти признаки вовсе не доказывают врожденности. Так например, всеобщее признание не доказывает врожденности, если можно указать на иное объяснение факта всеобщего признания, да и самая всеобщность признания известного принципа сомнительна. Даже если допустить, что некоторые принципы открываются нашим разумом, то это вовсе не доказывает их врожденности. Локк вовсе не отрицает, однако, что наша познавательная деятельность определена известными законами, свойственными человеческому духу. Он признает вместе с Декартом два элемента познания - прирожденные начала и внешние данные; к первым относятся разум и воля. Разум есть способность, благодаря которой мы получаем и образовываем идеи, как простые, так и сложные, а также способность восприятия известных отношений между идеями .
Итак, Локк расходится с Декартом лишь в том, что признает вместо прирожденных потенций отдельных идей общие законы, приводящие разум к открытию достоверных истин, и затем не видит резкого различия между отвлечёнными и конкретными идеями. Если Декарт и Локк говорят о знании, по-видимому, различным языком, то причина этого заключается не в различии их воззрений, а в различии целей. Локк желал обратить внимание людей на опыт, а Декарта занимал более априорный элемент в человеческом знании .
Заметное, хотя и менее значительное влияние на воззрения Локка оказала психология Гоббса, у которого заимствован, например, порядок изложения «Опыта». Описывая процессы сравнения, Локк следует за Гоббсом; вместе с ним он утверждает, что отношения не принадлежат вещам, а составляют результат сравнения, что отношений бесчисленное множество, что более важные отношения суть тождество и различие, равенство и неравенство, сходство и несходство, смежность по пространству и времени, причина и действие. В трактате о языке, то есть в третьей книге «Опыта», Локк развивает мысли Гоббса. В учении о воле Локк находится в сильнейшей зависимости от Гоббса; вместе с последним он учит, что стремление к удовольствию есть единственное проходящее через всю нашу психическую жизнь и что понятие о добре и зле у различных людей совершенно различно. В учении о свободе воли Локк вместе с Гоббсом утверждает, что воля склоняется в сторону сильнейшего желания и что свобода есть сила, принадлежащая душе, а не воле .
Наконец, следует признать ещё и третье влияние на Локка, а именно влияние Ньютона. Итак, в Локке нельзя видеть самостоятельного и оригинального мыслителя; при всех крупных достоинствах его книги в ней есть некоторая двойственность и незаконченность, происходящая от того, что он находился под влиянием столь различных мыслителей; оттого-то и критика Локка во многих случаях (например, критика идеи субстанции и причинности) останавливается на полпути .
Общие принципы мировоззрения Локка сводились к следующему. Вечный, бесконечный, премудрый и благой Бог создал ограниченный по пространству и времени мир; мир отражает в себе бесконечные свойства Бога и представляет собой бесконечное разнообразие. В природе отдельных предметов и индивидуумов замечается величайшая постепенность; от самых несовершенных они переходят незаметным образом к наисовершеннейшему существу. Все эти существа находятся в взаимодействии; мир есть стройный космос, в котором каждое существо действует согласно своей природе и имеет свое определенное назначение. Назначение человека - познание и прославление Бога и благодаря этому - блаженство в этом и в ином мире .
Большая часть «Опыта» имеет теперь только историческое значение, хотя влияние Локка на позднейшую психологию несомненно. Хотя Локку как политическому писателю часто приходилось касаться вопросов нравственности, но специального трактата об этой отрасли философии у него нет. Мысли его о нравственности отличаются теми же свойствами, как и его психологические и гносеологические размышления: много здравого смысла, но нет истинной оригинальности и высоты. В письме к Молинэ (1696 год) Локк называет Евангелиетаким превосходным трактатом морали, что можно извинить человеческий разум, если он не занимается исследованиями этого рода. «Добродетель» , говорит Локк,«рассматриваемая как обязанность, есть не что иное как воля Бога, найденная естественным разумом; поэтому она имеет силу закона; что касается её содержания, то оно исключительно состоит в требовании делать добро себе и другим; напротив того, порок не представляет ничего иного, как стремление вредить себе и другим. Величайший порок - тот, который влечет за собой наиболее пагубные последствия; поэтому всякие преступления против общества гораздо более важны, чем преступления против частного лица. Многие действия, которые были бы вполне невинными в состоянии одиночества, естественно оказываются порочными в общественном строе» . В другом месте Локк говорит, что «человеку свойственно искать счастья и избегать страданий» . Счастье состоит во всем том, что нравится и удовлетворяет дух, страдание - во всем том, что обеспокоивает, расстраивает и мучит дух. Предпочитать преходящее наслаждение наслаждению продолжительному, постоянному, значит быть врагом своего собственного счастья .
16. Теория «общественного договора» Т.Гоббса и Ж.-Ж.Руссо .
Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей
французского Просвещения. Его теория Общественного договора существенно
отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка.
Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной
гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях,
ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению
удерживает его от состояния "войны всех против всех". Однако, население
растет, меняются географические условия, развиваются способности и
потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной
собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и
притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается
постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и
беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в
гражданском мире - заключается Общественный договор, по которому власть
над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти,
по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта
свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения
Общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о
том, что носителем и источником власти является народ, который может и
должен свергать власти, нарушающие условия Общественного договора.
Суверенно не государство, суеверен народ. Народ творит законы, меняет их,
принимает новые.
Основная задача, которую призван решать Общественный договор, состоит, по
мнению Руссо, в том, чтобы найти такую форму ассоциации, которая защищает и
ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов
ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется,
однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде".
Рассматривая государство как продукт Общественного договора, порождение
разумной воли народа, а точнее - человеческим учреждением или даже
изобретением, Руссо исходил из того, что каждый человек передает в общее
достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все
силы. В результате "для нас всех вместе каждый член превращается в
нераздельную часть целого". Это коллективное целое, по мнению Руссо, есть
не что иное, как юридическое лицо. Раньше оно именовалось "гражданской
общиной". Позднее - "Республикой или Политическим организмом". Члены этого
политического организма называют его "Государством, когда он пассивен,
Суверенитетом, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему
подобными".
Государство рассматривается Руссо как "условная личность", жизнь которой
заключается в союзе ее членов. Главной его заботой, наряду с
самосохранением, является забота об общем благе, о благе всего общества,
народа. Огромную роль при этом играют издаваемые законы, право.
Руссо выдвигает и развивает идею прямого народного правления ибо,
согласно Общественному договору, "только общая воля может управлять силами
государства в соответствии с целью его установления, каковая есть общее
Народ, рассуждает мыслитель, не может лишить самого себя неотчуждаемого
права издавать законы, даже если бы он этого и захотел. Законы всегда
являются актами общей воли. И никто, даже государь, не может быть выше их.
Законами являются лишь такие акты, которые непосредственно принимаются или
утверждаются путем проведения референдума самим народом.
Наряду с исключительным правом на принятие законов у народа имеется
также неотчуждаемое право на сопротивление тиранам. Короли, писал по этому
поводу Руссо, всегда "хотят быть неограниченными". Хотя им издавна
твердили, что "самое лучшее средство стать таковыми - это снискать любовь
своих поданных", однако это правило при дворах всегда вызывало и будет
вызывать только насмешки"
Власть, возникающая из любви поданных, несомненно, наибольшая, но она
непрочна и условна. Поэтому "никогда не удовлетворяются ею государи".
Личный интерес любых повелителей состоит прежде всего в том, "чтобы народ
был слаб, бедствовал и никогда не мог им сопротивляться". Конечно, замечает
мыслитель, если предположить, что поданные всегда будут оставаться
совершенно покорными, что государь был бы заинтересован в том, чтобы народ
был могуществен, "дабы это могущество, будучи его собственным, сделало
государя грозным для соседей". Но так как интерес народа имеет "лишь
второстепенное и подчиненное значение" и так как оба предположения
несовместимы, то естественно, что "государи всегда предпочитают следовать
тому правилу, которое для них непосредственно выгодно".
Таким образом, у любого правителя всегда сохраняется свой собственный,
отличающийся от народного, интерес и соблазн сосредоточения в своих руках
как можно больше государственной власти. Последнее же приводит не только к
тому, что "расстояние между государем и народом становится слишком велико и
государству начинает недоставать внутренней связи", но и к тому, что в
политическом режиме устанавливаются признаки открытого игнорирования прав и
свобод народных масс, признаки деспотизма. В этих условиях, как следует из
Общественного договора по Руссо, народ может реализовать свое естественное
право на сопротивление. При этом, заключает он, восстание, которое
"приводит к убийству или свержение с престола какого-нибудь султана, это
акт столь же закономерный", как и те акты, посредством которых он только
что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных. "Одной только силой
он держался, одна только сила его и низвергает".
Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью. Именно они
лежали в основе идеологии самой крайне группы революционеров времен
Французской революции - якобинцев и служили обоснованием якобинского
Из всего сказанного о естественно-правовой теории происхождения
государства и права следует, что ее сторонники исходят из того, что народ
обладает естественным, неотчуждаемым правом не только на сознание
государства на основе Общественного договора, но и на его защиту. Несмотря
на то, что научность договорной теории оценивалась достаточно неоднозначно
и противоречиво, вплоть до полного отрицания ее исторической
самостоятельности, тем не менее некоторые аспекты данной концепции нашли
свое реальное воплощение в практике государственного строительства.
Примером этого могут служить Соединенные Штаты Америки, которые в своей
конституции юридически закрепили договор между народами, входящими в их
состав, и определили цели этого договора: утверждение правосудия, охрана
внутреннего спокойствия, организация совместной обороны, содействие общему
благосостоянию.
Томас Гоббс (1588-1649), английский философ 17 века, в своем известном
трактате "Левифиан, или материя, форма и власть государства церковного и
гражданского" впервые, пожалуй, изложил теорию общественного договора в
определенной, четкой и рационалистической (то есть основывающейся на
аргументах разума) форме. По мнению Гоббса, появлению государства
предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной,
ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях.
Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми
же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле
"состояние войны всех против всех". Абсолютная свобода человека -
стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и
убийство человека человеком.
В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится
ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка
всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы существовать в
состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом
ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным
договором.
Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают
полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или
иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть
которого суверенна, то есть независима ни от каких внешних или внутренних
сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна,
государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры
принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была
абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.
Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд - «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году). Гельвеции
полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды. Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры. Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Под воспитанием Гельвеции «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...»1. Гельвеции заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Г. надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков. Педагогические взгляды Дени Дидро (1713-1784). Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.
Дидро считал, что хорошие природные задатки имеются отнюдь не только у избранных; он, напротив, доказывал, что народ значительно чаще является носителем талантов, чем представители знати.
Так же как и Гельвеции, Дидро решительно критиковал французскую феодальную систему воспитания, подчеркивая, что начальные школы, находящиеся в руках духовенства, пренебрегают воспитанием детей из народа, а привилегированные средние школы классического типа воспитывают только отвращение к наукам и делают ничтожные результаты.
Дени Дидро (1713-1784), французский философ, просветитель, писатель. Учился в иезуитском колледже, получил звание магистра искусств. Первые философские сочинения Дидро были сожжены по решению французского парламента (за критику христианской религии и церкви в духе деизм, был арестован за распрастранение "опасных мыслей"). В 1773-74г. посетил Россию, по предложению Екатерины 2 участвовал в разработке демократической программы воспитания и образования в России. Написал "План университета, или школы публичного преподавания наук для Российского правительства".
Виднейший представитель французского материализма 18в. Вдохновитель, организатор и один из основных авторов знаменитой "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел", главной задачей которого были пропаганда естественнонаучных знаний - сильнейшего оружия против традиционной идеологии. Д. Дидро высоко ценил роль воспитания в формировании человека. Он призывал в процессе воспитания учитывать его анатомо-физиологические особенности, а также социальные условия, в которых происходит становление личности. Дидро наметил новые принципы организации просвещения: всеобщность и бесплатность обучения, его бессословность, светскость. Высказал соображения о содержании учебного плана школы с учетом взаимосвязи и взаимозависимости наук. Он призывал ученых к составлению научно обоснованных учебников, предлагал дифференцированно подходить к обучению, поощрять способных учащихся. Особое внимание уделял подбору учителей, обладающих всеми необходимыми, по его мнению, качествами. К этим качествам он относил, прежде всего, глубокое знание предмета, честность, отзывчивость и любовь к детям.
Краткая характеристика философских воззрений французских материалистов.
Среди французских философов-просветителей наибольшей последовательностью в своих взглядах и боевым характером своих принципиальных позиций выделялись философы-материалисты. «В течение всей новейшей истории Европы, - писал В. И. Ленин, - и особенно в конце XVIII века, во франции, где разыгралась решительная битва против всяческого
средневекового хлама, против крепостничества в учреждениях и в идеях, материализм оказался единственной последовательной философией, верной всем учениям естественных наук, враждебной суевериям, ханжеству и т. п.». Философы-материалисты решительно выступали против феодальных государственных учреждений и против церкви, выковывали острое идеологическое оружие французской революции. Сочинения Дидро, Гельвеция, Гольбаха запрещались, конфисковывались, подвергались публичному сожжению властями, сами авторы нередко преследовались, зачастую принуждены были эмигрировать в другие страны.
Французские материалисты были последовательными, активными борцами с религией, их атеистическое мировоззрение оказывало огромное влияние не только на современников, но и на последующие поколения. Церковь и религия являлись основной опорой
феодализма, разрушение этой опоры было необходимым условием революции. Критика религии в это время, разъяснял К. Маркс, являлась предпосылкой всякой другой критики.
Философы-материалисты стремились доказать, что источниками религии являются невежество, рабство, деспотизм и обман масс
священнослужителями. Священникам нет дела до просвещения народа, писали они, и чем масса менее просвещена, тем легче ее одурачить. В. И. Ленин высоко ценил атеистов XVIII века, талантливо, остроумно и открыто нападавших на религию, на поповщину. Однако они не понимали социальной сущности религии, не могли указать правильных путей борьбы с ней. Французские материалисты считали, что просвещение ликвидирует все суеверия. Наука, искусство, ремесла дают людям новые силы, оказывают им помощь в познании законов природы, которое должно привести их к отказу
от религии.
Религия требуется феодальному правительству для того, чтобы легче управлять народом, но правительству справедливому, просвещенному, добродетельному не нужны будут лживые басни. Поэтому нельзя допустить, чтобы духовенство управляло школами, не должно иметь место преподавание религии в школе, необходимо введение таких предметов, которые приводили бы учащихся к познанию законов природы. Целесообразно установление и такого предмета, который учил бы основам нравственных норм поведения в новом обществе, таким предметом должен был быть курс морали.
Согласно учению французских материалистов в мире есть лишь материя, находящаяся в непрестанном движении, материя - физическая реальность. Они признавали всеобщее взаимодействие в
природе и движении как естественное свойство материи. Но французский материализм не выходил за рамки механического понимания движения и носил метафизический, созерцательный характер.
Базируясь на сенсуализме Локка, французские материалисты признавали исходной точкой познания ощущения, получаемые из внешнего мира. По выражению Дидро, человек подобен музыкальному инструменту, клавишами которого являются органы чувств: когда природа нажимает на них, инструмент издает звуки - у человека появляются ощущения и понятия.
Будучи материалистами в своих воззрениях на природу, французские философы в объяснениях законов общественного развития
стояли на позициях идеализма. Они утверждали, что «мнения правят миром», а раз так, то достаточно добиться изменения мнений, и все феодальные пережитки и религия отпадут, распространится
просвещение, улучшится законодательство и водворится царство разума. Надо, следовательно, переубедить, перевоспитать людей, и характер общественных отношений будет в корне изменен. Поэтому французские материалисты считали воспитание средством изменения общественного строя. Они переоценивали и влияние среды, рассматривая человека как пассивный продукт окружающей
его среды и воспитания. Они не понимали роли революционной деятельности людей, изменяющей как среду, так и их собственную природу. Не в том непоследовательность старого материализма,
разъяснял Ф. Энгельс, что он признавал существование идеальных побудительных сил, а в том, что он остановился на них, не стремясь проникнуть дальше, дойти до причин, создавших эти силы.
Наибольшее значение имели педагогические взгляды французских материалистов Гельвеция и Дидро.
Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715-1771).
В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как
направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд - «О человеке, его умственных способностях и
его воспитании» (издана в 1773 году).
Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши - форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления».
Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь
портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,-
восклицает Гельвеции,- которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности.
Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело
исторически прогрессивный характер.
Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к
образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным.
Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в
формировании человека.
Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист
патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».
Педагогические взгляды Дени Дидро (1713-1784).
Виднейшим представителем французского материализма XVIII
века был Дени Дидро. Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. После освобождения из заключения он отдал все силы подготовке к изданию «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Энциклопедия, вокруг которой он собрал весь цвет тогдашней буржуазной интеллигенции, сыграла огромную роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции.
Из всех французских философов-материалистов Дидро был наиболее последовательным: он страстно защищал мысль о неуничтожаемости материи, вечности жизни, великой роли науки.
Дидро придавал большое значение ощущениям, однако он не сводил к ним познание, а справедливо указывал, что большое значение имеет переработка ощущений разумом. Органы чувств - это только свидетели, суждение же есть результат деятельности разума на основе полученных от них данных.
Дидро высоко оценивал роль воспитания, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспитание всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Человек» (1773-1774).
Приведем одно характерное место:
«Гельвеций. Я рассматривал ум, гений и добродетель как продукт воспитания.
Дидро. Только воспитания?
Гельвеций. Эта мысль представляется мне все еще истинной.
Дидро. Она ложна, и в силу этого ее никогда не удастся доказать вполне убедительным образом.
Гельвеций. Со мной согласились в том, что воспитание имеет на гений и характер людей и народов большее влияние, чем это думали.
Дидро. И это все, в чем можно было согласиться с вами».
Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие
природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.
Положение Дидро о значении, которое имеют природные различия людей в их развитии, о необходимости считаться в воспитании с особенностями физической организации и психики ребенка заслуживают положительной оценки. Однако в силу ограниченности французской материалистической философии XVIII века Дидро ошибочно рассматривает человеческую природу как нечто неизменное, абстрактное. Между тем, как впоследствии установили основоположники марксизма, природа человека изменяется в ходе исторического развития, люди в процессе революционной практики изменяют свою собственную природу.
Дидро считал, что хорошие природные задатки имеются отнюдь не только у избранных; он, напротив, доказывал, что народ значительно чаще является носителем талантов, чем представители знати.
«Число хижин и прочих частных жилищ, - писал Дидро, - относится к числу дворцов, как десять тысяч к единице, и соответственно с этим мы имеем десять тысяч шансов против одного за то, что гений, талант и добродетель скорее выйдут из стен хижины, нежели из стен дворца».
При этом Дидро справедливо заявлял, что сплошь и рядом кроющиеся в народных массах таланты гибнут, так как дурной общественный строй лишает детей народа правильного воспитания и образования. Он был сторонником просвещения широких народных масс, признавал его огромную освободительную роль. По словам Дидро, «просвещение дает человеку достоинство, и раб немедленно почувствует, что он не рожден для рабства».
Так же как и Гельвеций, Дидро решительно критиковал французскую феодальную систему воспитания, подчеркивая, что начальные школы, находящиеся в руках духовенства, пренебрегают
воспитанием детей из народа, а привилегированные средние школы классического типа воспитывают только отвращение к наукам и дают ничтожные результаты. Вся система обучения и воспитания
негодна, «необходимо изменить до самого основания метод народного образования».
Необходимо, чтобы в школах обучались все дети, вне зависимости от их социальной принадлежности. Школы должны быть изъяты из ведения духовенства и сделаны государственными. Начальное образование должно быть бесплатным и обязательным, в школах следует установить общественное питание. Дети бедняков
лучше знают цену просвещения, чем богатые. Дидро требовал решительной перестройки средней школы. Он выступал против засилья в средних школах классического образования, считал необходимым обеспечить в них преподавание на научных основах математики, физики, химии, естествознания, астрономии, настаивал на осуществлении реального образования.
В 1773 году Дидро по приглашению Екатерины II совершил поездку в Петербург и прожил там около года. Как известно, Екатерина в то время разыгрывала роль «просвещенного деятеля» и покровителя гонимых философов.
Дидро составил в 1775 году план организации в России народного образования на новых основах под названием «План университета для России» (подразумевая под университетом всю систему народного образования). Екатерина и не собиралась, конечно, проводить в жизнь план Дидро, он был чересчур радикален.